Międzynarodowy Festiwal Dokumentalny w Salonikach

W jednym z najbardziej fascynujących filmów, którego światowa premiera odbyła się na Międzynarodowym Festiwalu Dokumentalnym w Salonikach, nagrania archiwalne przedstawiają pozornie sympatycznego mężczyznę ubranego na czarno, który udziela wywiadu jugosłowiańskiemu dziennikarzowi. Jest rok mniej więcej 1977.

„Towarzyszu, jesteś pierwszą osobą, która słyszy moją biografię” – mówi mężczyzna z ciepłym śmiechem.

Tym człowiekiem jest Pol Pot, kambodżański dyktator znajdujący się wówczas w środku czteroletnich ludobójczych rządów terroru w swoim kraju, okresu, w którym zginęła jedna czwarta populacji Kambodży.

Reżyser Enrique Sánchez Lansch odnalazł niezwykle rzadki wywiad w archiwach serbskiej telewizji. Pol Pot prawie nigdy nie rozmawiał z dziennikarzami i rzadko, jeśli w ogóle, mówił prawdę o swoim pochodzeniu. W rozmowie z 1977 r. maluje skromny obraz swojego dzieciństwa – twierdząc, że dorastał jako syn „chłopa”. To była egoistyczna fikcja mająca jedynie pozory rzeczywistości.

Prawdziwa historia Pol Pota – jego młodości na dworze królewskim Kambodży i wychowania go przez przybraną matkę, tancerkę na tym dworze – ukazuje się w filmie Sáncheza Lanscha Taniec Pol Pota.

„W pewnym sensie reklamował swoje wychowanie i nie zdradzał, że jest w jakikolwiek sposób związany z tańcem lub Pałacem Królewskim” – mówi Sánchez Lansch w rozmowie z Deadline. „Jego wersja była bardzo skromna, jaką można było usłyszeć w dowolnej prowincji, przy takim wychowaniu”.

Film ma o wiele większe znaczenie niż zwykłe sprawdzanie faktów w bajkowej narracji dyktatora. Podczas gdy Pol Pota był u władzy w latach 1975–1979, reżim Pol Pota brutalnie tłumił intelektualistów i artystów – w tym tancerzy. Jego polityka niemal unicestwiła długie tradycje klasycznego tańca khmerskiego w kraju, które służą znacznie więcej niż tylko ozdóbce kulturowej, ale są niezbędne dla poczucia własnej wartości Kambodży.

„Jeśli istnieją dwa podstawowe filary kultury Kambodży, z którymi wszyscy się utożsamiają, są to taniec i Angkor [Wat], ruiny świątyń Angkor” – mówi. „Nawet ludzie, którzy nie chodzą regularnie na przedstawienia lub nigdy nie ćwiczą tańca, naprawdę cenią ten rodzaj tańca i naprawdę go podziwiają, a także naprawdę podziwiają osoby, które poświęcają swój czas na wykonywanie tego rodzaju tańca. Zatem zniszczenie tego tańca było w rzeczywistości zniszczeniem części tożsamości kraju”.

Jak pokazuje film, Chea Samy (1919-1994) jest pamiętany jako jeden z najwybitniejszych artystów tradycji tańca rytualnego Kambodży. Jej umiejętności uczyniły ją ulubienicą na dworze króla Sisowatha Monivonga, który panował od 1927 r. do swojej śmierci w 1941 r. Po śmierci króla Samy poślubiła mężczyznę, który miał dwójkę młodszego rodzeństwa, w tym jednego chłopca o imieniu Saloth Sâr. Co ciekawe, kilkadziesiąt lat później ten sam chłopiec został komunistycznym rewolucjonistą i przyjął imię Pol Pot.

Samy była nie tylko szwagierką Saloth Sâr, ale w rzeczywistości jego przybraną matką. Młody Sâr opuścił swoją wioskę i zamieszkał ze starszym bratem i żoną w kompleksie Pałacu Królewskiego.

„[Samy] szczególnie go lubiła, więc był praktycznie takim synem, jakiego zawsze chciała mieć” – zauważa Sánchez Lansch. „I tak włożyła w niego całą swoją miłość, ale jednocześnie zadbała o to, aby miał wszelkie możliwości, jakie w przeciwnym razie miałyby pod względem edukacji tylko dzieci z rodziny wysokomieszczańskiej”.

Przyszły Pol Pot studiował na uniwersytecie w Paryżu, gdzie uległ radykalizacji. Przyjmując płaszcz rewolucyjnego przywódcy, przyjmował różne nazwiska i ukrywał swoją tożsamość. Nawet gdy w końcu przejął władzę w Kambodży, zwykli ludzie nie mieli pojęcia, jak wygląda ich przywódca. Z tego powodu Samy nie mogła wiedzieć, że chłopiec, którego pomogła wychować, stał się architektem ludobójstwa. Odkryła swój związek z Pol Potem dopiero, gdy przypadkowo zauważyła jego zdjęcie na ścianie.

„Niektórzy Kambodżanie [in that era] słyszeli go od czasu do czasu w radiu, ale ludzie rzadko mieli kontakt z jego twarzą” – mówi Sánchez Lansch. „To całkowicie wiarygodne, że po trzech latach rządów Czerwonych Khmerów wiele osób nie wiedziało, jak on wyglądał”.

Reżim Czerwonych Khmerów Pol Pota wytępił praktycznie wszystkich, takich jak Samy, który ucieleśniał i przekazywał tradycję taneczną kraju. Była tancerka została wysłana, podobnie jak miliony innych, na wieś, aby pracować na rzecz agrarnej dystopii Czerwonych Khmerów – jej pełne wdzięku dłonie, tak niezbędne w wyrazistych formach tradycyjnego tańca w Kambodży – więdnące i sztywniejące dzień po dniu, miesiąc po miesiącu trudu.

Samy jakimś cudem przeżyła i poświęciła resztę swojego życia na uczenie nowego pokolenia młodych ludzi, jak wykonywać wymagające tańce, które opanowała jako dziecko. W filmie pojawia się jedna z jej uczennic, Sophiline Cheam Shapiro, tworząc choreografię do tańca opowiadającego historię Samy i jej przybranego syna, Saloth Sâr/Pol Pota. Próby i sceny z tańca stanowią sedno Taniec Pol Pota – w pewnym sensie film, oddając cześć tej formie sztuki, można nazwać naganą wobec dyktatora, który niemal wykorzenił formę ekspresji artystycznej należącą do światowego dziedzictwa kulturowego.

„To nigdy nie zostało spisane” – wyjaśnia Sánchez Lansch o klasycznym tańcu khmerskim. „Nigdy nie było jak w Biblii sposobu, w jaki prowadzi się ten trening tańca. To naprawdę było przekazywane od jednego nauczyciela do następnego nauczyciela. Jeśli więc złamiesz tę ustną tradycję, zabijając wszystkich zaangażowanych w nią, to już jej nie ma”.

Taniec Pol Pota ma swoją premierę w Międzynarodowym Konkursie na 26^t Międzynarodowy Festiwal Dokumentalny w Salonikach, rywalizując w tej kategorii z 11 innymi premierami światowymi, międzynarodowymi i europejskimi. Sánchez Lansch udał się do Salonik z Berlina, gdzie mieszka.

„To mój pierwszy raz tutaj” – mówi. „To wspaniałe doświadczenie… Nie wiedziałem dokładnie, czego się spodziewać, ale cieszy się doskonałą reputacją i, o ile widzę, z pewnością zasługuje na to… Mają wspaniałą publiczność i, jak mogłem zobaczyć w pytaniach i odpowiedziach, naprawdę zadają dobre pytania”.

Z Salonik, Taniec z garnkiem będzie pokazywany na festiwalach w Warszawie i Monachium – mówi reżyser w rozmowie z Deadline. Film będzie miał premierę jesienią w kinach w Niemczech. Sánchez Lansch ma także nadzieję, że film trafi do innych części świata, które stały się domem dla diaspory kambodżańskiej, w tym do południowej Kalifornii.

„To miejsce, w którym znajduje się największa społeczność Kambodży w USA. Jest też kolejna duża społeczność Kambodży we Francji” – mówi, dodając, że zespół filmowy pracuje nad strategią przeniesienia filmu także do Kambodży, gdzie wielu tancerzy widocznych w filmie żyje i ćwiczy swoją sztukę.

Reżyser mówi, że ma nadzieję „zobaczyć reakcję zwykłej kambodżańskiej publiczności, ponieważ wciąż niewiele osób zdaje sobie sprawę z powiązania Pol Pota z tańcem i jego wychowaniem w pobliżu Pałacu Królewskiego”.