CNN
—

Jesse Short Bull dorastał milę od indiańskiego rezerwatu w Południowej Dakocie, nie zdając sobie sprawy, że ziemia, po której stąpał, była kiedyś przesiąknięta krwią jego przodków.

Mniej niż sto lat temu rdzenni mieszkańcy narodu Lakota Dakota Nakota zostali zabici, broniąc się przed rządem Stanów Zjednoczonych, który złamał traktat, który obiecał, że święte ziemie, w tym Czarne Wzgórza, będą na zawsze należeć do plemion.

„Byłem jak każdy inny dzieciak w Ameryce. Prawdziwa historia dla mnie nie istniała. Nie miałem pojęcia, a prawdy nigdy nas nie nauczono” – powiedział CNN Short Bull, którego Lakota nazywa się Mni Wanca Wicapi (Ocean Star). „Kiedy stałem się starszy, chciałem zrozumieć, co się stało i dlaczego, i zacząłem uzupełniać wszystkie brakujące elementy”.

Te brakujące elementy, które doprowadziły Short Bulla do ujawnienia brutalnych niesprawiedliwości, które doprowadziły do ​​powstania Południowej Dakoty, są tematem jego filmu dokumentalnego „Lakota Nation vs. United States”, który został wydany w piątek.

Dokument, którego koproducentem jest aktor Mark Ruffalo, jest dogłębną i rzadko słyszaną relacją z historii Ameryki – historii, która zaczyna się od kradzieży ziemi i poświęcenia rdzennej ludności, która odmówiła jej oddania.

„Ten film jest w dużej mierze naciskiem na powrót ziemi, na powrót ziemi, nie ma nieporozumień, tego właśnie szukają” — powiedziała współreżyserka filmu Laura Tomaselli.

Film dokumentalny IFC Films, spleciony z wywiadami z przywódcami społeczności i aktywistami, materiałami historycznymi i rasistowskimi hollywoodzkimi przedstawieniami filmowymi, dzieli się na trzy części: eksterminację, asymilację i reparacje.

„Nie chodzi o bycie złym, nie chodzi o bycie zgorzkniałym. Chodzi o to, że wielu ludzi docenia ten kraj i jego konstytucję. Nieświadomość naszego traktatu, który był związany z tą konstytucją, jest negowana jako stary, zakurzony antyk, który nie ma żadnego znaczenia” – powiedział Short Bull. „Nic nie istnieje dla nich z naszego kraju, naszej ziemi lub naszego ludu. Ale dla nas istnieje. Jesteśmy prawdziwi.

Dokument, z elegancką narracją poety Oglali Lakoty, Layli Long Soldier, zaczyna się od serii złamanych traktatów przez rząd federalny.

Na ziemiach prawnie chronionych przez te traktaty znajdują się Czarne Wzgórza, święte miejsce opisane w filmie przez Milo Yellow Hair, starszego i działacza Oglala Lakota, jako „nasza kolebka cywilizacji, serce wszystkiego, co istnieje”.

Czarne Wzgórza to miejsce powstania, miejsce narodzin dziesiątek rdzennych plemion, które uważają je za najświętsze miejsce na świecie.

„Jest to jedno z najstarszych miejsc na Ziemi, ma ponad 5 miliardów lat” – powiedział Yellow Hair. „Więc mówimy, że z Czarnych Wzgórz i Jaskini Wiatru jest to miejsce, ten otwór na tej matce Ziemi, która oddycha”.

Kiedy w 1851 roku na tych ziemiach odkryto złoto, wojna trwała 17 lat, zmuszając rdzennych przywódców do walki z żołnierzami w kaburach za pomocą łuków i strzał.

W 1868 r., starając się zawrzeć pokój po konsekwentnie przegrywanych bitwach z rdzennymi plemionami, rząd USA podpisał traktat w Fort Laramie. Traktat wyznaczył miliony akrów na zachód od rzeki Missouri do absolutnego i niezakłóconego użytkowania i okupacji Wielkiego Narodu Siuksów, który obejmuje kilkanaście plemion.

Traktat mówi, że rząd Stanów Zjednoczonych „uroczyście zgadza się, że żadna osoba, z wyjątkiem osób tutaj wyznaczonych i upoważnionych do tego… nigdy nie będzie miała pozwolenia na opuszczenie terytorium opisanego w tym artykule, osiedlenie się lub zamieszkanie na nim”.

Ale stało się to kolejną złamaną obietnicą.

W 1980 roku Sąd Najwyższy Stanów Zjednoczonych nakazał wypłacić Wielkiemu Narodowi Siuksów ponad 100 milionów dolarów z powodu zerwania traktatu. Ale naród nie wziął pieniędzy. Od 1980 roku pierwotne 100 milionów dolarów narosło i urosło do ponad 2 miliardów dolarów.

Ale pomimo biedy, z jaką się borykają, Wielki Naród Siuksów nadal odmawia przyjęcia pieniędzy. Ponieważ ziemia nigdy nie była na sprzedaż.

„Bez Black Hills jesteśmy niczym, dlatego Black Hills nie są na sprzedaż, ponieważ my nie jesteśmy na sprzedaż” — mówi w filmie dokumentalnym historyk Sicangu Lakota, Nick Estes. „Jak możesz sprzedawać swoją tożsamość tego, co czyni cię rdzenną osobą?”

Dokument zawiera również dogłębną analizę taktyk przymusowej asymilacji zastosowanych przez rząd USA w celu osłabienia plemion Lakota Dakota Nakota, które wciąż walczyły. Według filmu, jedną z metod było zabijanie ich bawołów i wyczerpywanie ich zasobów, więc zaczęli głodować i nie mieli innego wyboru, jak tylko polegać na rządzie.

Inną metodą było odebranie im dzieci i zapisanie ich do szkół z internatem, pozbawianie ich rdzennych imion i strojów, zakazanie im mówienia ich językami i zmuszając ich do obcinania włosów. Jeśli stawiali opór, byli karani, często brutalnie.

Z intencją podboju ich ludu poprzez zniszczenie jego kultury, mówi działacz Oglala Lakota, Nick Tilsen, „wyjęli spod prawa nasz język, zdelegalizowali nasze ceremonie, uznali nas za przestępców za prowadzenie naszego stylu życia”.

Po premierze na Festiwalu Filmowym Tribeca w czerwcu 2022 roku, „Lakota Nation vs. United States” pojawił się na ekranach rezerwatów rdzennych mieszkańców, gdzie rozgrywa się tragiczna historia.

W rezerwacie Standing Rock Sioux prawie 200 osób, w tym starsi, którzy wciąż opowiadają historie o mrocznych dniach, wzięło udział w pokazie, a wielu płakało, mówi Hunkpapa Lakota, starszy Cedric Good House.

„Byliśmy pod wrażeniem Jessego i wszystkich innych, ponieważ zrobienie tego wymagało prawdziwej odwagi, dużo odwagi” – powiedział Good House w CNN. „Nadchodzi w czasie, gdy ludzie myślą, że mogą wiedzieć wszystko w ciągu minuty. Przeczytają krótki klip na Facebooku i to wszystko”.

„Ale oto ten długi dokument, ludzie są zachwyceni prawdą, a po zakończeniu oglądania widzą, że nadal ma to zastosowanie do nas dzisiaj. Możemy im to wskazać” – kontynuował. „Spójrz, co się dzieje dzisiaj tutaj, tutaj i tutaj, wciąż walczymy”.

Siuksowie ze Standing Rock zostali ostatnio uwikłani w kolejną bitwę przeciwko rządowi federalnemu, głównie Korpusowi Inżynierów Armii Stanów Zjednoczonych, agencji odpowiedzialnej za zatwierdzenie rurociągu Dakota Access Pipeline.

Stanowiąc naruszenie Traktatu z Fort Laramie, rurociąg jest podziemnym kanałem o długości 1172 mil, który transportowałby około 470 000 baryłek ropy naftowej dziennie – rozciągając się przez Dakotę Północną, Dakotę Południową, Iowa i Illinois.

Siuksowie ze Standing Rock, których rezerwat znajduje się w pobliżu miejsca, w którym przebiega rurociąg, twierdzą, że zagrozi to nie tylko ich głównemu źródłu wody pitnej – rzece Missouri – ale także ich świętym terenom plemiennym.

„Ten film opowiada o naszej historii, ale tutaj, w teraźniejszości, nic się nie zmieniło” – powiedział Good House. „To jest nasza święta ziemia i staramy się zaangażować w ten proces, ale proces wciąż nas nie dotyczy”.

W desperackiej walce o ochronę swojej ziemi i Unci Maka, czyli Matki Ziemi, rdzenni członkowie plemienia wraz z nie-rdzennymi sojusznikami i ekologami przez lata demonstrowali przeciwko budowie ropociągu, dopóki nie zostali siłą usunięci z miejsca protestu w 2017 roku.

„Nie jesteśmy tu po to, by wypędzić ludzi z lądu. Nie jesteśmy tutaj, aby przejmować ich farmy i rancza i pobierać opłaty od ludzi za przekraczanie naszego terytorium” – powiedział Good House. „Chronimy tę Ziemię, nie jesteśmy tutaj, aby robić to, co rząd nam zrobił”.

W kraju, w którym kiedyś odbywały się ceremonie, a teraz spoczywają kości ich przodków, święte miejsca rdzennej ludności są nadal wykorzystywane dla zysku, mówią starsi i aktywiści w filmie.

Po zabiciu tych, którzy próbowali go chronić, rząd USA zamienił skradzioną ziemię w atrakcje turystyczne, mówi Short Bull, zarabianie pieniędzy na ciągłym bólu i cierpieniu plemion Lakota Dakota Nakota.

Głęboko w Czarnych Wzgórzach wznosi się góra znana jako Sześciu Dziadków lub Tȟuŋkášila Šákpe, której szczyty zostały wysadzone w powietrze, by wyrzeźbić twarze czterech prezydentów – obecnie znany jako Pomnik Narodowy Mount Rushmore.

„Góra Rushmore reprezentuje i jest ostatecznym sanktuarium Białej supremacji” – mówi w filmie aktywistka Krystal Two Bulls z Północnych Czejenów i Oglala Lakota. „Nasza święta góra, Sześciu Dziadków, oczywiście wyrzeźbili czterech rasistowskich Białych ludzi na naszą świętą górę, którzy wierzyli w niewolnictwo, którzy faktycznie usunęli nas z naszych ziem”.

Dziś dzieci rdzennych przywódców, którzy zginęli, aby zachować ziemię, na której mogli, kontynuują cel swoich przodków: domagają się zwrotu swojej ziemi.

A ponieważ świat cierpi z powodu kryzysu klimatycznego, podczas którego do walki z nim wykorzystuje się tradycje tubylcze, takie jak kontrolowane wypalanie, „nie ma sensu” zwracać ziemi tym, którzy rzeczywiście mogą się nią opiekować, mówi Tomaselli, współtwórca filmu. dyrektor.

„Jeśli nie jesteś tubylcem i martwisz się o klimat, powinno być oczywiste, aby poświęcić całą swoją energię ludziom, którzy tu mieszkali, zanim pojawili się nasi przodkowie, plemiona, które dbały o to środowisko lepiej niż ktokolwiek wcześniej” – powiedział Tomaselli.

Jak mówi Short Bull, wokół nich dzieją się nieszczęścia ze względu na pieniądze – wydobycie złota, wydobycie węgla, rozwój rurociągu, wylesianie – mieszkająca tam rdzenna ludność nadal nie ma nic do powiedzenia.

Ale wraz z ich żądaniem zwrotu ziemi pojawia się ostrzeżenie.

„Chcę, aby ludzie pamiętali, że na Ziemi jest rozlew krwi, a krew naszych krewnych jest na tej ziemi” – powiedział Short Bull. „Ta planeta nie została stworzona po to, abyś po prostu brał, brał, brał. Ziemia jest przedłużeniem ciebie i jeśli nie będziesz o nią dbał, nadchodzi katastrofa.”